Les Turcs en Europe : Des chevaux de Troie ?
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Les Turcs installés dans l'UE sont-ils des chevaux de Troie? L'Etat turc encourage les naturalisations de ses ressortissants pour forcer la porte européenne. L'Allemagne, qui a des liens très anciens avec la Turquie, connaît une forte immigration turque, commence-t-elle à prendre peur de leur influence prochaine?
RS: Le terme "chevaux de Troie" me semble exagéré, car cet ensemble de citoyens turcs ou ex-turcs est disparate et compte de nombreux Kurdes, ne partageant pas, a fortiori, les options d'autres immigrés venus du territoire actuel de l'Etat turc. Une bonne part du débat en Allemagne tourne effectivement autour de la problématique de la double nationalité. La mentalité juridique allemande a beaucoup de mal à accepter le statut de double nationalité: elle le perçoit comme une anomalie qui, en quelque sorte, dédoublerait la personne, qui serait citoyenne dans deux pays à la fois, donc deux fois électrice […].
Quant aux relations de l'Allemagne avec la Turquie, que vous pensez "privilégiées", elles sont assez récentes: elles datent […] de la décennie qui a précédé 1914. […]
Quand l’alliance franco-russe prend corps en 1904, avec l'Entente entre la France, la Russie et l'Angleterre, les Allemands doivent impérativement tenter de desserrer l'étau et jettent leur dévolu sur la Turquie. […] Cette alliance n'a pourtant duré que de 1908 à 1918, soit dix petites années. Les simples citoyens turcs, cependant, vouent une certaine admiration à l'Allemagne, ce qui explique que c'est ce pays qu'ils choisissent principalement pour destination, quand ils décident d'émigrer. […]
Ceci dit, les problèmes soulevés par l'immigration turque, donc musulmane, en Allemagne sont étudiés avec davantage de sérieux par des équipes de chercheurs universitaires, musulmans et allemands confondus. Je cite, au hasard, les travaux de Bassam Tibi, d'origine syrienne, d'Özay Mehmet, Cypriote turc, et de Martin Riesebrodt, Allemand de souche comme son nom l'indique. Leurs travaux sont fondés, bien étayés, agréables à lire, ne laissent rien au hasard. Nous sommes à des années-lumière des slogans haineux et ineptes de nos centres, officines, asbl, etc., qui font profession d'anti-racisme ou d'anti-fascisme et sont bien les pendants navrants des politiciens vulgaires et stupides de la coalition arc-en-ciel.
Les thèses de Bassam Tibi et de Faruk Sen
Dans son ouvrage Der wahre Imam, Bassam Tibi pose la question: un Musulman peut-il devenir un citoyen/citizen, au sens français ou britannique du terme, sans se renier, sans renier les traditions de ses ancêtres? Le Prof. Tibi, sommité internationale, soucieux de faire émerger une convivialité harmonieuse entre autochtones et immigrés musulmans en Allemagne, ne se fait pas d'illusions. Il écrit clairement, page 378: "A l'ère des modes auto-destructrices (Faye dirait: "ethno-masochistes"), comme la political correctness, il est considéré comme incorrect de dire que les migrants risquent d'apporter les problèmes de leurs pays d'origine (par exemple le conflit entre l'ordre séculier et l'idée d'un ordre divin) dans le pays hôte. Par souci de la démocratie, il faut parler, ici, en toute franchise, c'est-à-dire sans aucun tabou, de conflit". Le Prof. Tibi se plaint de l'inquisition que fait régner en Allemagne, comme chez nous, la "correction politique". Parler de conflits potentiels est quasiment interdit ? on l'a vu avec le procès intenté par la Gueuse (la République une et indivisible de nos voisins du Sud) à Guillaume Faye en novembre dernier ?. Pour traiter scientifiquement de ces problèmes, avec la sérénité requise, Tibi explique que les universitaires d'origine musulmane sont désormais contraints d'en débattre hors d'Europe, notamment à l'Université Bilkent d'Ankara. En 1994, lors d'un congrès sur "Fondamentalisme et pluralisme" patronné par Mme Tansu Çiller, le Prof. Faruk Sen, citoyen allemand d'origine turque, déplore que la deuxième (et sans doute aussi la troisième) génération des Turcs d'Allemagne ne se sent plus turque, au sens national et étatique du terme, tel qu'il avait été défini par le kémalisme, mais "islamique", au-delà de toute détermination stato-nationale et/ou ethnique. Ce qui pose un grave problème d'intégration: ces jeunes hommes ne veulent plus seulement apprendre le turc, la langue de leurs parents, mais aussi et surtout l'arabe, langue de l'Islam. Cette option les met en porte-à-faux par rapport à la culture allemande, dont ils ne souhaitent connaître qu'un strict minimum, interdisant ipso facto toute intégration véritable. Faruk Sen, au contraire, prône une immersion complète dans la culture allemande, afin de devenir de bons citoyens allemands de souche turque, et l'adhésion à un "Islam ouvert", qui ne contrecarre pas cette germanisation citoyenne. Faruk Sen est obligé d'appeler en Turquie, devant un parterre d'universitaires turcs, les services de sûreté allemands à la vigilance, en déclarant: "L'islamisme est une forme d'extrémisme politique, qui doit être observée attentivement en RFA. Les organisations religieuses, qui posent leur acte de fondation en Allemagne, doivent exprimer leur fidélité à la constitution allemande, non seulement en paroles devant les instances compétentes, mais aussi en actes". Afin, comme l'écrit le prof. Sivan dans Middle East Quarterly (mars 1995), que ces paroles de fidélité et de loyauté ne soient pas simplement (et perfidement) "un tour de passe-passe destiné à tromper les infidèles".
Troisième voie et éthique de la responsabilité
Le Prof. Özay Mehmet, qui enseigne à la Carleton University au Canada, dans Islamic Identity and Development. Studies of the Islamic Periphery (Routledge, Londres, 1990), de même que dans la version allemande de cet ouvrage, au titre plus éclairant, Fundamentalismus und Nationalstaat. Der Islam und die Moderne (EVA, Hambourg, 1994), plaide pour une "troisième voie", en avançant des arguments fort intéressants.
La grande question posée par Özay Mehmet est de savoir si la foi islamique est compatible avec la structure politique qu'est l'Etat national, d'une part, avec les lignes de force de la modernité technologique et économique, d'autre part. Pour lui, l'Etat national turc, trop protectionniste, n'est plus capable de faire face à l'économie, qui change d'échelle et se planétarise (globalisation). Mais ce changement d'échelle, cette globalisation, ne peut pas mettre en danger les équilibres sociaux traditionnels, ni créer une société duale, où les pauvres ne cessent de s'appauvrir et les riches ne cessent de s'enrichir. La mentalité traditionnelle islamique doit conduire les gestionnaires de l'Etat et de l'économie à des attitudes plus "responsables" et "solidaires". De cette façon seulement, on pourra barrer la route aux fondamentalismes. Les travaux du Prof. Mehmet rejoignent ceux des Européens et des Américains (du Nord et du Sud) qui ont également revendiqué des attitudes plus responsables dans la sphère économique, au nom d'une éthique religieuse (chrétienne ou non) ou laïque. Comment ne pas penser aux études de Serge-Christophe Kolm sur l'éthique de la réciprocité dans le bouddhisme?
Révolte patriarcale et éthique de la loi
Selon le professeur allemand Martin Riesebrodt, ethnologue, sociologue, iranologue, etc., qui enseigne actuellement à Chicago, qui en a fait l'objet d'une étude (Fundamentalismus als patriarchalische Protestbewegung, Mohr/Siebeck, Tübingen, 1990), les fondamentalismes protestants (aux Etats-Unis) et islamiques (notamment en Iran) réagissent face à la "féminisation" des sociétés. Il s'agirait dès lors d'un retour à des formes sociales traditionnelles, centrées sur la figure du père de famille, mais non d'un rejet de la modernité technologique. Effectivement, les militants fondamentalistes, surtout en terre d'Islam, notamment au Pakistan, sont souvent des universitaires ayant bénéficié d'une bonne formation technique et/ou économique. Les informaticiens sont nombreux dans leurs rangs. Autre paradoxe: la révolution khomeyniste en Iran a montré que les femmes ont milité avec véhémence, voire avec violence, pour la restauration des valeurs patriarcales traditionnelles de l'Islam, qui comme on le sait, est très agnatique (prépondérance de l'ascendance biologique et spirituelle du père). Se situant dans le sillage du grand sociologue allemand du début du siècle, Max Weber, le Prof. Riesebrodt démontre que le libéralisme à l'américaine, c'est-à-dire l'idéologie de la gauche établie pour nous, débouche, comme nous le constatons, sur une "éthique de la conviction", portée par une volonté de tout modifier, d'effacer les legs du passé et de les remplacer par des structures jugées "rationnelles". La pensée mythique, sous-jacente à tout fondamentalisme, va déboucher sur une pensée "non évolutionnaire", refusant ce prurit du changement (typique de notre actuelle majorité arc-en-ciel!), et sur une "éthique de la loi", avec des prescrits très clairs. Finalement, cette "éthique de la loi" cherche, à l'aide du discours fondamentaliste, à recréer une harmonie, où tous connaissent la loi, parce qu'elle est simple et limpide, parce qu'il n'y a pas télescopage des valeurs, source de complications inutiles et de conflits affaiblissants. L'islamologue français Louis Massignon avait remarqué que les jeunes immigrés musulmans étaient déroutés par le pluralisme des valeurs, des références et des réflexes dans nos sociétés. Ils avaient le sentiment de se trouver face à un formidable chaos. On les comprend. On constate leur désarroi dès qu'on entame une conversation sérieuse avec eux, aujourd'hui à Bruxelles: sur ce plan, rien n'a changé depuis Massignon, mort en 1962, et on peut dire que les choses ont plutôt empiré considérablement, avec l'avènement de la société permissive et le déclin consécutif de toutes les institutions! Mais les ressortissants de nos propres peuples européens n'ont-ils pas aussi l'impression d'être face à un chaos démesuré, non maîtrisable? Un chaos déclenché depuis de nombreuses décennies par les tenants de l'"éthique de la conviction".
Le débat allemand est donc plus intéressant que le nôtre, dans les matières qui nous préoccupent, et les intervenants musulmans du débat ont indubitablement un discours plus clair que les Allemands, prisonniers des diktats de leur "éthique de la conviction", qui est qualifiable de "libérale-gauchiste": ainsi, Tibi doute de l'acceptation par les Musulmans d'Europe du concept occidental de "citoyen"; Faruk Sen veut combattre les radicalismes risquant de mettre en danger les constitutions laïques d'Europe; Özay Mehmet constate, comme nous, que le libéralisme débridé doit être maîtrisé par une éthique de la responsabilité; l'iranologue Riesebrodt, plus à gauche que ses collègues syriens ou turcs, sans doute parce qu'il est Allemand, voit dans les organisations activistes islamistes (ou fondamentalistes protestantes aux Etats-Unis) les avant-gardes d'un retour au patriarcat, contre le féminisme, l'avortement, l'homosexualité spectacle (voire la "mafia rose"), etc.
Quels sont nos points de résistance?
Nos points d'appui? Eh bien, ces professeurs syriens ou turcs nous les indiquent: pas de transposition des conflits extra-européens sur nos terres, vigilance des services de sûreté, lutte politique contre les débordements du néo-libéralisme et ses effets pervers sur les secteurs non marchands, maintien des structures traditionnelles pour ne pas jeter les familles dans le désarroi, dans le no-man's-land idéologique (dirait Emmanuel Todd). […]
Et Israël?
En octobre 2000, le conflit israélo-arabe s'est aggravé et s'est transposé en France et en Belgique par diverses violences. Récemment, dans une "carte blanche" au Soir, le député bruxellois Mustapha Ouezekhti affichait une sensibilité favorable à la Palestine. A terme, la politique européenne ne va-t-elle pas s'infléchir dans un sens plus favorable aux Palestiniens?
RS: Je serai assez bref sur le conflit israélo-palestinien, car il est récurrent depuis 1936, c'est-à-dire depuis les grandes manifestations arabes anti-juives orchestrées par le Grand Mufti de Jérusalem. Les ressortissants des pays arabes et les nouveaux Belges de souche arabe se sentent évidemment solidaires des Palestiniens. Ce n'est pas nouveau. Mustapha Ouezekhti (PRL libéral) et aussi Mohamed Daïf (PS socialiste) ne font pas exception dans leurs interventions parlementaires. On n'a pas de mal à comprendre leurs sentiments. Mais là, je serai ferme: pas question d'importer en Belgique des conflits propres au Moyen-Orient ou à toute autre région du globe. Je n'ai pas admis les violences anti-kurdes et anti-araméennes du printemps 1999, lors de l'affaire Öçalan, qui a précédé l'intervention de l'OTAN au Kosovo. Je ne suis pas prêt à admettre des violences anti-palestiniennes ou anti-israéliennes sur le territoire belge. Mustapha Ouezekhti et Mohamed Daïf sont devenus Belges à part entière: ils doivent donc s'occuper de problèmes belges, liés aux frontières de notre pays et à la géopolitique générale du Nord-Ouest européen. Certes, je comprends parfaitement qu'ils gardent des liens sentimentaux avec leur pays ou avec la civilisation arabo-musulmane ou avec la culture berbère, mais la sentimentalité n'est pas de mise dans une bonne et saine politique basée sur l'"éthique de la responsabilité".
(Bastion n°52 d'Avril 2001)