Jul, fête de la grande pause créatrice

Noël ou Jul, fête païenne et chrétienne, la période des douze nuits entre la veillée de Noël et l'Epiphanie est d'une importance millénaire pour nos peuples indo-européens, dont les Belges, par l'intermédiaire des Celtes et des germains, sont les dignes descendants. Noël est non seulement la célébration de la nativité (celle de Jésus) mais aussi celle de l'éternelle présence du soleil, au coeur même des nuits les plus intenses de l'année.

Il faut s'imaginer, voici deux mille ans nos ancêtres confrontés à l'arrivée de la période hivernale, période de doute, d'incertitudes quant au retour du printemps; de la végétation, de la fertilité des champs.

Une longue habitude de la nature, du rythme des saisons et du caractère sacré du vivant leur fait considérer cette période comme celle qui conditionne les lendemains de leur terre mais aussi le sort du cosmos. La naissance du Christ, pour les chrétiens, c'est le moment où s'accomplit le renouveau, se renouvelle l'Alliance entre la divinité et ses créatures. Pour le païen, c'est le lent renouveau de la lumière, la perpétuation du feu qui conditionne la vie alors même que le monde semble pétrifié sous une chape blanche et un froid mortel, c'est la conviction de l'éternel retour du soleil et des forces qui prodiguent chaleur et vie, c'est aussi enfin des moments où les défunts sont honorés, car leur présence est beaucoup plus manifeste depuis la Saimain (chez les Celtes), ou Toussaint (chez les chrétiens), temps extraordinaires où le monde des vivants et des morts s'interpénètre. Que nous soyons païens ou chrétiens, nous célébrons durant cette période, la continuation de l'unité du vivant, pacte entre le ou les dieux et ceux et celles, hommes ou animaux qui peuplent la terre.

Je me propose de vous faire faire le tour, par le biais d'un lexique, de cet univers foisonnant qu'est la période du solstice d'hiver, amorcée en fait dès le début du mois de décembre et jalonnée de personnages et de traditions innombrables qui remontent à notre plus lointain passé.

 Noël

A tout seigneur tout honneur! La dénomination chrétienne (qui vient du latin « natalis ») exprime la notion de naissance. Naissance du Christ, que l'Eglise n'a que tardivement fixée au 25 décembre (précédemment, on l'a plaçait vers la fin mars). Ce jour était l'anniversaire des divinités solaires chez les païens; la naissance nocturne de Jésus signifie la victoire sur l'obscurité et le retour de la vie et de la nature fructifère, L'Eglise a donc plaqué la date de la naissance du Dieu incarné sur celle des festivités du solstice d'hiver.

L'enracinement du christianisme était à ce prix. Dans les langues germaniques, le mot pour désigner le solstice est Jul, dont les anciennes significations sont « roue », « fête » ou encore « bière ».

Dans l'ancienne Germanie, on parle aussi pour la nuit de Noël de « nuit des mères », symbole en rapport avec la maternité. Chez les Romains, rappelons l'existence d'une déesse du solstice (Diua Angerona), fêtée le 21 décembre, et que le 25 décembre était la fête officielle du Soleil Invaincu.

Douze nuits

Pour bien comprendre la notion de solstice (du latin sol - soleil et stare - s'arrêter), il faut tenir compte des Douze nuits qui séparent Noël de l'Epiphanie (6 janvier). Elles symbolisent la nuit hivernale, les nuits les plus longues de l'année, lorsque le monde est figé dans le froid et l'obscurité.

Le concile de Tours (567) décida de considérer la période de douze jours comme sacrée. Le symbolisme des douze nuits est en fait multiple. On peut y voir un condensé de l'année, un rappel des douze mois qui composent celle-ci. On peut certainement les interpréter comme la grande pause de la nature, telle qu'attestée par d'innombrables traditions dans les différentes régions d'Europe.

Une pause durant laquelle se prépare activement la renaissance du soleil et de la végétation. D'où le caractère de fête de la fécondité du solstice. Un exemple parmi d'autres : l'interdit pesant sur les activités de filage durant la période hivernale. Filer, faire des noeuds était conçu comme potentiellement dangereux pour le processus de renaissance de la nature.

En Belgique, en Allemagne et aux Pays-Bas, la tradition veut que le rouet ne tourne pas durant le solstice. On trouve de nombreuses réminiscences de ces croyances dans les contes et légendes comme celui de la Belle au Bois dormant (le roi qui fait brûler tous les rouets du royaume afin que la belle ne se pique point) Songeons aussi au personnage fantastique de Frau Holle (Dame Holle), qui à cette époque sort de son royaume marin pour parcourir la terre, la fertiliser et distribuer les récompenses et les punitions, ou les affrontements des Perchten, lutte symbolique entre les forces lumineuses et printanières et les forces ténébreuses et hivernales.

Dans son ouvrage « La Religion cosmique des Indo-Européens » (Edtions ARCHE, 1987), Jean Haudry évoque une série de témoignages propres au monde indo-européen et relatifs à la « traversée de l'eau de la ténèbre hivernale ».

La période hivernale -période de ténèbres - se voit comparée à une eau qu'un personnage doit traverser. Et Jean Haudry d'expliquer la raison d'être des Douze nuits : « Il s'agit manifestement d'un des nombreux vestiges de l'habitat circumpolaire des Indo-Européens, à une latitude où la « nuit de l'hiver » n'est pas une métaphore mais une réalité. (…) A une monté sur un cheval blanc -qui rappelle Sleipnir, le cheval octopode d'Odin -qui apporte les cadeaux de Noël. L'âne de Saint-Nicolas est également un souvenir de Sleipnir.

Enfin, comment ne pas songer qu'au travers des pérégrinations hivernales du Père Noêl et de Saint-Nicolas on retrouve le mythe de la Chasse sauvage (autres noms parmi d'autres : Menie Hellequin, Grand Veneur), cavalcade hivernale d'Odin et des âmes des morts, montés sur des chevaux afin entre autres de réveiller la nature.

L'Eglise a en quelque sorte préservé ce symbolisme de la chasse sauvage grâce à Saint Hubert mais sous une forme inversée, positive : Saint-Hubert serait à l'origine un païen, ardent chasseur qui se convertit après sa rencontre avec un cerf aux bois cruciformes.

Dernière précision : le fouet de notre cher Père Fouettard était au départ non pas un instrument de punition mais de chance et de fécondité; il était antérieurement un paquet de verges ou une baguette avec lesquels Père Fouettard ou Ruprecht communique la fertilité, la vie.

L'arbre de Noël

Incontournable, le sapin de Noël trône tant dans le salon des familles européennes que sur les places des cités et villages. Incontournable parce que foncièrement lié à nos plus anciennes croyances.

L'arbre de Noël fait son apparition dans sa version contemporaine, dirons-nous, au XVème siècle, en Alsace. Il se diffusera ensuite à une bonne partie de l'Europe et aux Etats-Unis. Cette place prépondérante au plus fort même des fêtes solsticiales, tant païennes que chrétiennes, remonte sans doute ici encore à l'Yggdrasil des Germains, . l'arbre du monde, de la vie, auprès duquel les Nornes (équivalentes des Parques) tissent la trame des existences humaines.

Le culte de l'arbre sera pratiqué en permanence par les Germains et il fut l'objet de nombreux conflits entre paiens et ecclésiastiques. Le thème de l'arbre, arbre ou axe du monde, est présent dans toutes les mythologies indo-européennes et il remonte aux origines mêmes de ces peuples. De fait, la forêt aura toujours été pour les Indo-Européens, et notamment les Celtes, le lieu sacré par excellence. Les branches hautes des chênes se joignant près du ciel et les troncs massifs font penser aux toits et colonnes d'un temple grec.

« La forêt, à cet égard, constitue un temple naturel. Elle est intimité, violence et douceur, secret du monde, racines et frondaisons, demeure de la mort et renaissance de la vie. » (Traditions d'Europe, G/T 21 p. 8)

La décoration de l'arbre est également importante et porteuse de significations : guirlandes, rubans, objets de paille, pommes (qui symbolisent l'immortalité) ainsi que les bougies (voir ci-dessous). La maison doit également être décorée. Le gui et le houx sont les plus prisés. Le gui pousse sur les arbres en bonne plante parasitaire qu'il est et est doté d'une incroyable longévité, symbolisant ainsi l'éternelle jeunesse. Pour les druides gaulois, il est la plante sacrée par excellence. On s'embrasse sous le gui au soir du 31 décembre.

Mais ce symbole d'amour ne l'est devenu qu'après une tragédie dont les mythes ont le secret. En effet, la mort du dieu Baldr dans la mythologie germanique intervient après qu'il ait été touché par un rameau de gui. Censé être mort, il dort en réalité au royaume des morts, attendant la fin du crépuscule des dieux (hiver du monde) pour se réveiller au prin-temps. L'épouse d'Odin, Fri gga, bénira ensuite le gui, le chargeant dès lors d'une valeur positive (amour, jeunesse).

Quant au houx, ses feuilles d'un vert chaud et ses baies rouges sont omniprésents dans les pièces de la maison.

Sapin, gui et houx reflètent la continuité de la vie et de la nature en dépit de la traversée hivernale.

Autre élément végétal, la bûche, incontournable elle aussi et à laquelle de nombreuses pratiques sont associées. Résumons simplement en soulignant l'importance de sa décoration. C'est l'épouse qui la décore (feuillage de houx, de gui et de sapin, entouré de rubans de couleur); c'est le maître de maison qui la choisit. En bois de chêne, on l'allume avec un morceau de la bûche brûlée l'année précédente.

Enfin, on peut graver dessus des devises, des runes ou des intentions.

Feu et lumière

Feu et lumière accompagnent la période solsticiale de leur magnificence. Ils symbolisent le soleil, la vie qui prépare sa renaissance ou encore les fleurs qui feront leur apparition au printemps pour ce qui est des bougies placées dans l'arbre. Parfois, l'on place aux fenêtres des bougies, dont le nombre reflète celui des enfants de la famille.

La grande bougie de Noël a été longtemps d'un usage très répandu en Angleterre, en Irlande et dans les pays scandinaves. Durant la période des douze nuits, on l'allume tous les jours, quelques instants dans la soirée pour la laisser se consumer jusqu'au bout lors de la dernière nuit. On conseille aussi dans la tradition païenne « moderne » d'allumer avant le repas de Noël trois bougies : l'une rouge pour les parents et les ancêtres, une bleue pour les amis et les parents absents et une rouge encore pour les enfants à naître.

Si la maison est le lieu sacré où se passe en famille la veillée de Noël, rien n'empêche, autour du 21 décembre, de participer à une grande cérémonie communautaire dans un endroit chargé d'histoire et évoquant la nature.

Au coeur des forêts se tiennent un peu partout en Europe des solstices centrés sur l'allumage d'un grand feu. C'est un moment étrange et fascinant où l'on évoque les mythes et les plus anciennes traditions mais aussi et surtout où on se souvient de ceux qui ont gagné l'autre rive au cours de l'année écoulée, où on pense et parle de parents plus lointains, de ces générations qui ont précédé et sans lesquelles rien ne serait...

On saute aussi par-dessus le feu en souhaitant tantôt un avenir meilleur, tantôt plus précisément une naissance.

Et pour revenir une fois de plus à la signification des événements, il faut savoir que les feux du solstice d'hiver étaient vraissemblablement allumés par des prêtres frères ou jumeaux, à nouveau un symbole de l'abondance et de la fécondité.

certaine latitude, la nuit hivernale dure effectivement douze jours; c'est pour cette raison que la période des douze jours -secondairement mise en relation avec les douze mois de l'année - est considérée comme nocturne. » (P. 269)

On retrouve donc dans l'univers solsticial, dans cette période qui demeure centrale dans nos sociétés modernes au-delà du vernis mercantile, une réminiscence incroyable de notre passé le plus lointain en tant que peuple.

Dans cette fin de l'année, il est facile aussi de retrouver un symbole de la fin du monde tel qu'exprimé dans les mythologies indo-euro-péennes. Ainsi, le thème du Ragnarok (fin du monde) chez les Anciens Scandinaves; dans l'Edda, en effet, le soleil est avalé par un loup, Fenrir, lequel représente l'hiver.

Mais, avant de mourir, le soleil a enfanté une fille, le nouveau soleil, qui reprendra la tâche du soleil dévoré, marquant ainsi la ronde sans fin des cycles temporels.

Précisons qu'en Allemagne du Sud, l'on nommait le mois de décembre Wolfsmond (mois du loup).

Père Noël

Doit-on encore le présenter, ce personnage si familier qui peuple les rêves des enfants et les vitrines des magasins à l'époque de Noël ? Oui, car derrière cette silhouette massive vêtue d'un manteau rouge et portant une hotte, il y a le dispensateur de cadeaux (à nouveau un symbole de fertilité), accompagné souvent d'une créature plus effrayante, celle-là dispensatrice de punitions : Ruprecht est son nom le plus fréquent, attesté sans doute depuis le XIllème siècle.

Mais il existe de très nombreuses dénominations. Ce petit être plutôt malfaisant est également le compagnon de Saint-Nicolas, fêté le 6 décembre. En Wallonie, on parlait encore au XIXème siècle de Hans Crouf. Et aujourd'hui, on ne connaît plus que le Père Fouettard. « A cet égard » peut-on lire dans le remarquable ouvrage «Traditions d'Europe », présenté par Alaîn de Benoist et édité aux Editions du Labyrinthe, « on pourrait considérer que le « bonhomme Noël » et son « second » correspondent à une dissociation fonctionnelle d'un rôle assumé auparavant par une divinité unique: d'un côté, celui qui récompense les enfants sages; de l'autre celui qui punit les enfants insupportables ou désobéissants. »

Certains rattachent le Père Noël à la figure de Gargan, fils du dieu solaire celtique Beltaine. Mais on peut aussi et surtout l'assimiler à la figure de Odin, le dieu gernianique. Jacob Grimm fait remonter l'étymologie de Ruprecht à hruodperaht (brillant par la gloire) dénomination attribuée souvent à Odin.

Autre indice de cette origine odinique: en Allemagne du Nord, c'est un cavalier.

Animaux

Plusieurs figures animales sont présentes lors de la période de Noël : le cheval, le bouc ou encore le porc.

Pour le cheval, rien d'étonnant; cet animal est constamment là, tout au long des pérégrinations des peuples indo-européens à travers les millénaires. Il en est même le moteur depuis sa domestication, quelque part dans les steppes d'Eurasie. C'est le cheval qui tire le char des guerriers, c'est le cheval qui porte Odin et les âmes tourmentées de la Chasse sauvage, c'est encore le cheval qui porte les fils Aymont, c'est le cheval qui marque de manière indélébile la qualité de ces hommes d'exception que seront les chevaliers, c'est grâce au cheval que les Croisés ont libéré Jérusalem, dont notre bon vieux Godefroid de Bouillon. Les exemples sont innombrables. On voit également le cheval représenté dans la mythologie comme tirant le char du soleil.

Le bouc apparaît dans certaines régions sous forme d'un animal en paille tressée, garni de rubans rouges. Le «julbock » est souvent placé au pied de l'arbre. Il symbolise la fécondité. En effet, il est l'animal consacré à Thor, divinité associée à la vigueur physique et dont le char est tiré par des boucs.

On lui reconnaît souvent la qualité d'animal « porte-chance » et qui écarte les démons. L'Eglise avait en quelque sorte inversé la signification originelle en en faisant une manifestation du démon.

Alors que chez les peuples sémitiques, le porc fait l'objet d'une aversion particulière, chez nous, Indo-Européens, il est un animal de sacrifice (le cheval l'était aussi), tant chez les Germains que chez les Grecs et les Romains. Cette importance du cochon se retrouve encore dans la richesse des expressions rurales quant à l'élevage de cet animal. Le porc a besoin d'eau et d'une abondante végétation pour être élevé. Il ne peut donc être élevé que par des populations sédentaires, à l'opposé du nomadisme sémitique. C'est aussi un archétype de la fécondité de par ses réserves de viande et de graisses, autant d'atouts pour les peuples vivant sous un climat froid. Dès lors, il ne faut pas s'étonner de sa présence centrale lors du festin de Noël.

Le dieu grec Adonis, fils d'une déesse solaire, auquel on vouait un culte en décembre dans une grotte,   succombe à l'attaque d'un sanglier.

L'origine de la grotte dans laquelle on représente fréquemment l'enfant-jésus peut être sans doute retrouvée dans ce récit mythologique.

Plus généralement, la période des Douze nuits était propice aux manifestations d'animaux psycho-pompes (conduisant les à mes des défunts) - d'où, les nombreuses coutumes relatives aux hommes qui, au moment du solstice d'hiver, se couvraient de peaux de bétail - ou aux animaux ayant le don de la parole.

Rois

L'évocation des rois-mages, dans l'Evangile de Mathieu s'inscrit vraissemblablement dans la concurrence d'ordre religieux à laquelle l'Eglise des premiers temps fut confrontée et notamment le culte de Mithra, d'origine perse. Les rois-mages seraient en fait des prêtres irariens adorateurs de Mithra, divinité centrale des panthéons indo-européens. La notion de dieu-sauveur est d'ailleurs présente chez les Iraniens.

L'Etoile qui guide les rois-mages, est en fait le petit roi de la constellation du Lion dont le nom est Regulus chez les Romains et Basilikos chez les Grecs, une étoile qui chez les Perses permettait de déterminer la naissance des rois. L'Eglise a au fil des siècles amplifié l'importance des trois mages ' en en faisant des saints.

Il est donc logique qu'ils ont aussi leur fête, à savoir l'Epiphanie, la fête des rois, le 6 janvier, fin de la période des Douze nuits. Mais cette fête sera bien vite le reflet de traditions populaires païennes durant lesquelles on élisait un simulacre de roi, cérémonies objet de débordements et propice à l'inversion de la réalité sociale.

Aujourd'hui subsiste encore la coutume de choisir les rois - la fève cachée dans un gâteau - que l'on peut faire remonter sans hésiter à Janus, surnommé « dieu aux gâteaux » et à Dionysos. En réalité l'Epiphanie est une réminiscence de l'adoration du Soleil, qui repointe le bout de son nez à la fin des Douze nuits. Ce moment s'accompagnait aussi de l'allumage de feux de joie, célébrant le retour proche du printemps et la délivrance de la grande nuit hivernale.

Conclusion

Ce petit lexique est bien sûr loin d'épuiser les multiples significations et traditions ayant trait à la fête pagano-chrétienne de Noël.

J'aurais pu vous parler des coutumes de l'avent, des plats de noël, de la crèches, des étrennes, de Saint Eloi, de Saint Martin, des santons, de la tour de Jul, des pierres tournantes.

Puisse cette occasion festive et solennelle souder encore plus les forces à l'oeuvre au sein de notre parti !

Robert Ervin

(Bastion n°19 d'octobre 1997)

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